Peut-on parler d'homosexualité
chez les animaux ?

« L’homosexualité animale » n’est pas une découverte récente. Déjà, dans l’Antiquité, les Grecs avaient observé ces pratiques. Les naturalistes des XVIIIème et XIXème siècles ont eux aussi fait de semblables observations mais sans toutefois avancer de véritables explications. La conclusion qui en a été faite à l’époque mettait en évidence des phénomènes de déviance dans le comportement sexuel de l’animal.

Dans les années 90, les biologistes ont mis en évidence « l’homosexualité » de 450 espèces animales, dont 300 espèces de mammifères et oiseaux. L’homosexualité animale serait plutôt une affaire masculine, puisqu’elle concernerait en moyenne 80 % des spécimens mâles.

Un anthropomorphisme tentant

Il est important de voir que l’émergence du concept « d’homosexualité animale » est apparu ou plutôt réapparu à notre époque. Le personnage le plus moteur en est Bruce Bagemhil, appartenant au mouvement gay américain. Cependant, il se défend de tout amalgame entre ses recherches et ses affinités personnelles. Malgré tout, un nombre important de mouvements gay se sont emparés de ses thèses pour faire de l’homosexualité une pratique universelle et naturelle. Pour essayer de cerner « l’homosexualité animale », il ne faut pas tomber dans un anthropomorphisme trop tentant. Pour ce faire, il faut préciser que l’animal, contrairement à l’humain, est mû principalement (voire uniquement) par ses instincts. Ainsi, où pour l’Homme nous trouvons des instincts dits de survie, pour l’animal nous avons des instincts de vie. Autrement dit, le seul problème de l’animal est de se nourrir et de se reproduire.
L’animal est dans l’impossibilité de se représenter une image corporelle et une sexualité comme nous l’entendons en tant qu’humains. De ce fait, il n’a pas de narcissisme au sens freudien du terme. C’est-à-dire que l’animal lors de son développement n’est pas en capacité, au contraire du petit d’Homme, de pouvoir non seulement découvrir son corps, mais aussi et surtout de se l’approprier comme le sien propre.
Le travail de Luiz Sérgio Solimeo, dans son article " Le mythe de l’homosexualité animale ", nous permet de mieux cerner le fait que l’animal n’a accès qu’à une connaissance limitée, purement sensorielle (odeur, goût, contact, image). Sarah Hartwell, de son côté, dans son article « Cats that kill kitens », www.messybeast/killkit.htm, explique que les chattes qui tuent leurs chatons ont mélangé des signaux instinctifs, notamment entre le mode de jeu et le mode de chasse. Il se peut ainsi que, lors du jeu, l’instinct de chasse soit réactivé et que le chaton par ses bruits, ses mouvements rapides, soit pris pour une proie.
Si l’Homme peut exprimer ses émotions, l’animal formule souvent ses états affectifs de façon confuse et ambiguë. Il emprunte par exemple, toujours selon Sarah Hartwell, les manifestations de l’instinct de reproduction pour manifester un instinct de domination et d’agressivité. Nous retrouvons la même thèse chez César Ades, éthologiste et professeur de psychologie à l’Université de Sao Paulo, qui explique : Quand deux chiens mâles se joignent, ceci représente une démonstration de sa puissance, de sa domination. Jacques Lynn Schultz parle pour sa part de dominance sociale. Enfin, les travaux du docteur Antonio Pardo, professeur de bio éthique à l’Université de Navarre, concluent aux mêmes résultats : il propose que l’instinct (animal) de reproduction est toujours orienté sur un individu de sexe opposé… Néanmoins, l’interaction d’autres instincts (en particulier la domination) peut avoir comme conséquence un comportement qui semble être homosexuel.
Nous touchons ici à la confusion possible entre l’homosexualité humaine et animale et surtout au malentendu entre les relations sexuelles humaines et animales.

Une neutralité nécessaire

La sexualité humaine est le fait d’un choix amoureux, alors que pour l’animal il n’est question que de reproduction. Cette reproduction est déclenchée par l’odeur d’œstrogènes. Nous ne pouvons donc pas parler pour l’animal d’état amoureux puisque cet état touche au narcissisme de l’Homme.
Freud, dans son ouvrage " Trois essais sur la sexualité " , démontre que cette pulsion, par le fait de l’éducation, peut être endiguée et ainsi investie sur un champ social et culturel. L’Homme n’est donc pas comme l’animal uniquement mû par ses instincts. Sa sexualité est liée à deux pôles psychiques : le pôle narcissique, qu’on peut définir par la dose d’amour que le sujet doit capitaliser pour lui-même, et le pôle œdipien qui met en jeu le don d’amour à un autre que soi-même. C’est lors de l’Œdipe que le choix de l’objet d’amour va se faire. La sexualité aboutit à une constitution bisexuelle de l’individu. La composante hétérosexuelle est normalement consciente, vécue et source de satisfaction. La composante homosexuelle, elle, est en partie refoulée et sublimée ; elle est alors source des liens sociaux. Jacques Lacan a beaucoup apporté à la compréhension de l’homosexualité et du fonctionnement narcissique en échafaudant la théorie du stade du miroir comme formateur du Je et la problématique phallique.
Les recherches de Bruce Bagemhil sont dues à l’effort que fait ce biologiste pour trouver une source commune et naturelle de l’homosexualité. Il apparaît qu’il fonde ses dires sur une vision un peu trop anthropomorphique. Son travail, malgré une masse très importante d’observations, s’étaye sur un discours mêlant philosophie, mythe et science. Mais ces approches ne s’inscrivent pas réellement dans une démarche scientifique ; celles-ci doivent être basées sur une éthique et une neutralité face au sujet de l’observation. Comme son approche du Mythe de l’androgyne qu’il prend au pied de la lettre, en oubliant la fonction même du mythe. Il serait erroné de considérer les mythes comme un discours prônant la vérité et de croire que les peuples les prennent pour une description parfaitement exacte (y compris les aspects surnaturels) du déroulement des évènements. L’auteur oublie l’aspect métaphorique du Mythe. Bagemhil fait de ce mythe une réalité, en s’appuyant sur les légendes amérindiennes : Il retrouve des traces de traditions où les animaux sont symboliquement rattachés à ces deux esprits. Il applique ce mythe androgyne en s’étayant à nouveau sur la mythologie amérindienne, tentant ainsi de créer un nouveau paradigme. En fin de compte, l’auteur touche à la question fondamentale de la vie et de son origine. Dès lors, ses démonstrations scientifiques sont teintées de son propre questionnement existentiel.
Le terme d’ « homosexualité animale » n’a ainsi pas lieu d’être. Il serait préférable de parler de « perturbations instinctuelles » de l’animal qui le poussent dans la confusion à avoir un rapport sexuel avec un vivant de la même espèce et du même sexe que lui. Les observations animalières doivent être faites selon une méthode de neutralité afin d’éviter toute projection anthropomorphique. Enfin, le mythe doit rester une source de questionnement et non une réponse venant combler notre manque. Le mythe n’a pas pour fonction de résoudre les difficultés.

 

Dominique Séjalon

 

 

« Roméo, 3 ans, semble soudainement pris d’un véritable engouement pour les peluches représentant des animaux. Dois-je comprendre qu’il désire un animal de compagnie ? »

Karine

La réponse de Chantal Calatayud, psychanalyste :

Effectivement, c’est une possibilité. Cependant, tout enfant a besoin de se projeter dans des objets (notamment les peluches ou d’autres sortes de jouets) pour vivre ses fantasmes. Car à trois ans – et même bien avant –, il en a ! Ceci dit, un chien, un chat, un cobaye, un lapin, constituent un atout important pour son développement, quand cela est possible bien évidemment. Puisque tout ce petit monde est animé. Cette particularité contribue encore davantage, chez le petit d’Homme, à évacuer des tensions inconscientes, présentes même très jeune. Mais, si une existence en appartement, par exemple, ne permet pas d’y abriter nos amies les bêtes, les zoos offrent la possibilité de compenser agréablement cette restriction.