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La parapsychologie
dans Signes & sens
Ces symboles
qui nous révèlent
des secrets
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Au sens premier, symbole signifie « jeter ensemble ». Ce mot était employé dans la Grèce antique pour désigner un objet coupé en deux morceaux dont chaque propriétaire conservait une partie pour se rappeler un serment ou une dette.
Eventuellement, les détenteurs transmettaient cette part d’objet à leurs enfants, fixant ainsi dans le temps la mémoire d’un ancien engagement. Le moment venu, en rapprochant les morceaux, les personnes renouaient contact comme si elles avaient usé d’un mot de passe. Elles se rappelaient ainsi leur dette, matérielle ou spirituelle, ou se reconnaissaient comme ayant appartenu à la même famille, communauté ou école. Plus tard, l’objet fut remplacé par des signes, figures ou images qui, dessinés sur le corps, gravés au linteau d’une demeure ou sculptés sur la pierre, prenaient un sens héraldique. Ainsi, le symbole est avant tout un signe de reconnaissance, mais aussi de rapprochement. Dans certains contextes, le mot grec symbole signifie rapprochement des lèvres ou des paupières et par extension ajustement, emboîtement, jointure.
Le souvenir vibratoire du temps
La lumière, dès lors, évoque l’anti-symbole par excellence. L’excellence du symbole se percevrait, quant à elle, dans le langage des couleurs, comme tout autant de voies qui rétabliraient l’unité dont elles ont été séparées. Chaque couleur conserve dans sa propre mémoire le souvenir vibratoire du temps où elle était lumière, à l’instar de l’Homme qui porte en lui la mémoire d’un paradis perdu, d’une forme primordiale unifiée qui, un jour, s’est cassée. Comme un morceau de cristal porterait en lui l’indicible mémoire de la roche mère dont il a été extrait, comme chaque être humain a conservé dans sa texture cellulaire l’information vibrante de la matrice dont il est issu. La mémoire archaïque de la Grande Mère se transmet ainsi de génération en génération depuis l’origine du temps. Désormais on comprend que ni la mère, ni la lumière ne peuvent être symboles. Le père, oui. Le père permet à l’enfant de se structurer. Mais le père est structure en soi. Un homme, un papa, ou même un Dieu, peut occuper cette place du père. D’ailleurs, le concept de Dieu n’est-il pas Lui-même une structure ? Occupé à tour de rôle par un Dieu vengeur, aimant, créateur, co-créateur, barbu, androgyne, paternel, grand-paternel, maternel, maternant, vibratoire, atomique, cosmique, vêtu d’or ou de haillon, infra psychique, supra-conscient, etc., il y a toujours du père, quoi qu’on en dise. Je me souviens d’un patient en quête d’identité, fils d’une prostituée, abandonné, adopté par une famille d’accueil, perdant à neuf ans son père adoptif dans un accident de la route, et qui avait l’habitude de dire : Mon père, c’est la DDASS… Ainsi, Mon père était plusieurs, chante Joan Diener dans L’homme de la Mancha, l’opéra de Dale Wasserman traduit et adapté en français par Jacques Brel.
Les langages symboliques
Si le monde des couleurs est le plus approprié à rendre compte de la signification naturelle d’un symbole, l’Ancien Tarot de Marseille est peut-être ce que l’Homme a inventé de plus élaboré et de plus construit pour transmettre la science du symbole et tenter une harmonisation de tous les langages symboliques. Le tarot est une cheville ouvrière, un essieu, qui permet à l’observateur de prendre conscience du lien qui l’unit solidairement au monde qu’il observe. D’ailleurs, l’une des origines supposées du mot Tarot, ramage, entrelacs, évoque cette idée de tissage, de réseau serré entre le chercheur et le monde, l’Homme et les Dieux, la matière et l’esprit, le corps et la pensée. On désigne souvent sous le terme d’images tarotées le verso des cartes à jouer où s’entrelacent des lignes diagonales et verticales. De même, dans les Arcanes mineurs de la série des bâtons, les lignes s’entrecroisent et forment d’épaisses mailles. Cette notion de réseau est très intéressante. Elle illustre une des pensées maîtresses de la physique quantique contemporaine selon laquelle l’observateur n’est pas séparé de la chose observée. Le Tarot est une sorte d’interface entre l’Homme et son environnement, entre le Bateleur et le Monde ! Il est le creuset alchimique où se mêlent la volonté du chercheur de percer le mystère du monde et la providence céleste pétrie d’amour qui descend sur le monde pour l’ensemencer. Ces deux ruisseaux essentiels se mêlent en un mésocosme (intermédiaire entre microcosme et macrocosme) généreux et générateur d’images, plan spécifique où, comme le dit Henri Corbin, se situe le monde imaginal. C’est dans ce cœur que la rencontre devient fertile et consciente. De la même façon qu’une étoile fournit de l’énergie, le mésocosme fabrique perpétuellement des symboles comme deux anneaux mêlés de manière disons olympique, dont l’un appartiendrait à l’imagerie personnelle ou historique de l’observateur et l’autre, archétype puissant, à l’immensité des mondes inconnus. C’est en tirant sur l’un que l’autre apparaît. Le tarot, dès lors, peut nous révéler des informations sur les autres mondes. Mais il est impératif pour cela que nous l’empruntions comme un chemin initiatique. Et que nous l’abordions comme un langage de sorte qu’au détour de nos réflexions, méditations ou intuitions, se révèlent à nous de secrètes connaissances…
Georges Colleuil
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